Fenomenologia:
Uma discussão acerca da articulação entre Husserl e Gestalt-terapia
Phenomenology:
a discussion about the articulation between Husserl e Gestalt-therapy
Cristiane de Figueiredo Costa
Resumo
Este trabalho traz à discussão a abordagem da Fenomenologia elaborada
por Edmund Husserl com o objetivo de examinar se existe alguma relação
entre este método e filosofia de Husserl e a base fenomenológica
abordada na Gestalt-terapia. Para isso, abordamos o desenvolvimento histórico
do conceito de Fenomenologia; percorremos a história pessoal e profissional
de Husserl, acompanhando a construção dos principais conceitos
da Fenomenologia husserliana com o intuito de compreendermos a existência
ou não de correlação com os conceitos adotados pelos Gestalt-terapeutas.
Palavras chave: Fenomenologia; Husserl; Gestalt-terapia.
Abstract
This work brings into discussion the Phenomenology approach developed by Edmund Husserl scoped to examine whether there is any relationship between this method and philosophy of Husserl and phenomenological addressed in Gestalt therapy. To do this, we discuss the historical development of the concept of Phenomenology; go through the personal and professional history of Husserl, accompanying the construction of the main concepts of Husserl’s Phenomenology to understand the existence or not of correlation with the concepts adopted by gestalt therapists.
Keywords: Phenomenology; Husserl; Gestalt-therapy.
Introdução
O interesse inicial pelo tema que será abordado neste trabalho surgiu
a partir de inquietações provenientes da enorme dificuldade de
compreender quais seriam as principais influências da filosofia na Gestalt-terapia
e, mais especificamente, se haveria alguma interlocução da Fenomenologia
de Edmund Husserl com esta abordagem.
Percorrendo
este caminho, surgiu a possibilidade de elaboração do presente
trabalho com o intuito de estabelecer uma relação mais próxima
com um tema extremamente fecundo, mas que por sua vez, também bastante
complexo. Devido a sua dificuldade de compreensão, foi escolhido então
como objeto de estudo de uma monografia do curso de especialização
com o escopo de, durante este percurso, tornar mais compreensível, mais
claro e objetivo um tema tão nebuloso.
Fenomenologia:
este é o tema central do referido trabalho.
Husserl: o
principal personagem/autor a ser compreendido através de diversos interlocutores
que leram, estudaram e até mesmo conseguiram captar a essência
de sua magnífica e enorme obra.
Gestalt-terapia:
a abordagem que embasou a busca por este tema e que possibilitou uma articulação
com a filosofia, na tentativa de descobertas e desvelamentos a respeito do uso
e da aplicação da Fenomenologia na referida abordagem.
Desta maneira,
a proposta inicial é acompanharmos os caminhos trilhados pela Fenomenologia
desde sua primeira concepção até o estabelecimento do método
e filosofia elaborados por Edmund Husserl, perpassando por sua história
de vida pessoal e, principalmente, profissional.
Posteriormente,
analisaremos os principais conceitos da Fenomenologia husserliana. Feito isso,
no terceiro capítulo, faremos uma reflexão sobre a possibilidade
de articulação com os conceitos fenomenológicos utilizados
pela Gestalt-terapia.
Diante desta proposta, questiona-se, então: Existe relação entre a Fenomenologia Husserliana e aquela utilizada pelos Gestalt-terapeutas em sua teoria e prática clínica? Será que a Fenomenologia de Husserl influenciou no estabelecimento das bases epistemológicas da Gestalt-terapia? Como entender a Fenomenologia através dos Gestalt-terapeutas?
1. Fenomenologia: A origem de uma filosofia e de um método
Nesse capítulo iremos abordar a trajetória pessoal, mas especialmente
a história profissional do filósofo Edmund Husserl, com o intuito
de compreendermos quais os fatores e eventos que influenciaram a construção
da filosofia e do método elaborado por ele, que será abordado
no decorrer deste trabalho: A Fenomenologia.
Edmund Gustav
Albrecht Husserl, que era filho de pais judeus, nasceu no dia 8 de abril de
1859, em Prossnitz na Morávia – pertencente, na época, ao
Império Austro-Húngaro, atual República Tcheca (MARCONDES,
2002).
Em relação
à questão educacional, diversos relatos dos professores de Husserl
confirmam que ele sempre se mostrou um aluno pouco estudioso, que costumava
dormir nas aulas, não se empenhando quando o assunto era estudo. Entretanto,
bem cedo, sua predileção pelas matemáticas já se
afirmava, destacando-se sempre nesta disciplina (DEPRAZ, 2007).
Quando estava
com 17 anos, Husserl investiu em sua formação na universidade
de Leipzig, onde se matriculou no curso de matemática, cursando também
disciplinas de física, astronomia e filosofia – na qual participava
das aulas de W. Wundt (DEPRAZ, 2007). O interesse de Husserl pela matemática
e a admiração pelos estudiosos Kronecker e Weierstrass, o enviou
em 1878 para universidade de Berlim na Alemanha, reconhecida pelo ensino dedicado
a esta disciplina (CAPALBO, 2001).
Em 1881, Husserl
se inscreveu na Universidade de Viena. Nos anos seguintes, afirmou-se cada vez
mais seu interesse pela filosofia e pela ideia de uma investigação
dos princípios do conjunto das matemáticas. Husserl descobriu
um tipo de filosofia que até então ignorava, que era o empirismo
de Hume. Até que em 1884, Husserl descobriu sua vocação
filosófica sobre a influência decisiva de Franz Clemens Brentano
(1830-1917) que o introduziu na psicologia descritiva (DEPRAZ, 2007).
Husserl baseado
e influenciado pela psicologia descritiva de Brentano elaborou suas concepções
filosóficas, dentre elas a Fenomenologia. Essa influência é
confirmada por Husserl ao escrever em 1932: “sem Brentano eu não
teria escrito uma única linha de filosofia” (SMITH apud BRUNS,
2007, p.28).
Desta forma podemos dizer que Franz Brentano foi um dos precursores da psicologia fenomenológica, podendo ser considerado um de seus fundadores (BRUNS, 2007). Brentano era um filósofo especialista na tradição aristotélica e no estudo dos textos gregos e opunha-se com veemência à psicologia iniciada por Wilhelm Wundt de tradição experimental, objetiva e mensurante. Brentano, com o intuito de distinguir a psicologia da filosofia, confrontava uma possibilidade de psicologia empírica, subjetivo-objetiva e rigorosa (PENA, 1985).
Recomendado por Brentano, Husserl foi, em 1886, para Halle com o objetivo de
acompanhar os cursos do filósofo e psicólogo C. Stumpf que era
aluno e colaborador direto de Brentano. Husserl interessou-se pela percepção
e pela imaginação, mas examinou de maneira crítica os fundamentos
introspectivos e experimentais da psicologia (DEPRAZ, 2007). Em 1887, Husserl
apresentou sua tese de habilitação à carreira universitária
que versava sobre o cálculo de variantes, conseguindo com isso ser responsável
por dois cursos na universidade de Halle (DEPRAZ, 2007 e KARWOWSKI, 2005).
Em 1891, ele publicou sua primeira obra intitulada Filosofia da Aritmética
- muito criticada pelos estudiosos da época por ter influência
do psicologismo - onde ele analisa o conceito de número, o método
usado pela matemática e o caráter lógico de seus conceitos
e princípios (CAPALBO, 2001). Nesta obra, quando Husserl propôs
estabelecer uma clarificação dos conceitos fundamentais da lógica
e da matemática, ele percebeu que seria preciso retornar a Brentano.
Afinal, a tese brentaniana de que toda representação objetiva
está fundada num representante psíquico pré-mental é
integralmente apropriada para pensar a origem dos objetos matemáticos.
Entretanto, três anos mais tarde, ainda de acordo com o autor supracitado,
Husserl em seus Estudos psicológicos, além de admitir a distinção
brentaniana entre fenômenos psíquicos e fenômenos físicos,
dá um novo tratamento à noção de intencionalidade,
encaminhando uma transformação no modo de se entender esta distinção
(GRANZOTTO, 2007).
Em torno de 1900, Husserl publicou os dois tomos das seis Investigações
Lógicas (Pesquisas Lógicas), em que se propõe não
apenas a clarificar os conceitos da lógica por meio da descrição
das propriedades intencionais inerentes aos juízos, mas também
a esclarecer o sentido em que ele mesmo emprega o termo intencionalidade. O
que antes era um projeto de fundamentação da lógica e da
matemática, então se torna um tratado de teoria do conhecimento,
cujo tema capital é a noção de intencionalidade (GRANZOTTO,
2007).
Capalbo (2001) afirma que nesta obra se pode ver a formulação
das bases da Fenomenologia e as críticas ao psicologismo.
Husserl fez de seu trabalho uma crítica à tendência da sua
época em reduzir a verdade ao empirismo e ao psicologismo, duas importantes
linhas filosóficas daquele período. Desta forma, a Fenomenologia
criada por ele vem se apresentar como um método crítico a tais
vertentes filosóficas. Husserl quis atingir a verdade originária,
algo que não pudesse gerar a menor margem de dúvida, um conhecimento
certo que não possibilitasse erro. Portanto, ao invés de buscar
teorias que o afastassem da verdade, deveria voltar-se para as coisas em si
mesmas, para a realidade que se mostra: o fenômeno (RODRIGUES, 2000).
Em 1901, Husserl foi nomeado professor ordinário, em 1906 tornou-se professor
titular em Goettingue, sendo designado no ano de 1916 professor da Universidade
de Freiburg na Alemanha, onde influenciou decisivamente uma gama de pensadores
como Martin Heidegger e Karl Jaspers ao inaugurar uma das maiores correntes
filosóficas do século XX: A Fenomenologia (CAPALBO, 2001).
Neste momento, Husserl implantou um modo de pensamento radicalmente novo, tomando
como ponto de partida dois campos científicos centrais à época,
que são as matemáticas e a psicologia (DEPRAZ, 2007).
Da psicologia, ela retém uma atenção escrupulosa dirigida às vivências psíquicas singulares de um sujeito dado, assim como a seus diferentes atos de consciência; da matemática, e mais amplamente da lógica, ela retoma o rigor da elaboração das categorias de descrição adequadas à experiência a ser descrita. Quer dizer que o retorno à experiência do sujeito e o método de descrição são os dois traços que caracterizam, desde o início, o método fenomenológico. (DEPRAZ, 2007, p.7)
Segundo os autores Karwowski (2005) e Capalbo (2001), a palavra fenomenologia foi utilizada pela primeira vez no século XVIII (1764) pelo filósofo e matemático alemão Johann H. Lambert em um estudo sobre o problema do conhecimento publicado em Leipzig, na quarta parte de seu trabalho Novun Organum, sob o título fenomenologia ou teoria das aparências com a intenção de nomear a “ciência das aparências”. Segundo os autores supracitados, a fenomenologia, neste trabalho, aparece com uma descrição etimológica que lhe dá uma constituição de teoria acerca de como o fenômeno aparece, ou da forma de aparecer do fenômeno.
A palavra fenomenologia no sentido etimológico é compreendida
por fenômeno e logia, ou seja, indica o estudo do fenômeno, palavra
que provém do grego “phainomenon” e é literalmente
entendido como o simples aparecer dos entes ou aquilo que se mostra por si mesmo,
tal como preconizado por Lambert na teoria da aparência acima referida.
Assim, fenômeno é tudo aquilo, material ou ideal, de que podemos
ter consciência, de qualquer modo que seja, como por exemplo: O conhecimento
(KARWOWSKI, 2005).
Entretanto, a acepção etimológica estrita invalida o exato
entendimento do que hoje se denomina Fenomenologia, já que a construção
filosófica posterior modifica seu sentido. Afinal, se Fenomenologia fosse
o estudo daquilo que se mostra por si mesmo, qualquer abordagem que trabalhe
com aquilo que aparece se diria fenomenológica. Com efeito, desde a criação
do termo por Lambert seu uso foi adquirindo sentidos diferenciados (KARWOWSKI,
2005).
Em 1804, Fichte compreende Fenomenologia como teoria da aparência, mas
em um sentido diferente de Lambert, no qual aparência significava a manifestação
de algo real, verdadeiro, uma revelação (CAPALBO, 2001).
Posteriormente, em 1807, este termo foi empregado por Hegel em sua obra “ciência
da experiência da consciência” ou também chamada “Fenomenologia
do espírito”. E será com ele que a Fenomenologia se definirá
como um método e uma filosofia. A tarefa da Fenomenologia para Hegel
consistiu precisamente em saber discernir as manifestações válidas,
verdadeiras, das manifestações ambíguas e falsas. Desta
forma, a Fenomenologia passou a ser a ciência que conduziria ao espírito
absoluto (CAPALBO, 2001 e KARWOWSKI, 2005).
Foi seguindo esta tradição, no entendimento de Capalbo (2001),
que Husserl se inspirou para definir o teor filosófico definitivo e atual
do termo, afirmando-se assim como o pai da Fenomenologia, e influenciando muitos
pensadores que acabaram trilhando um percurso baseado em sua teoria, como por
exemplo, Maurice Merleau-Ponty e Jean-Paul Sartre na França e Martin
Heidegger na Alemanha.
A autora afirma ainda que a Fenomenologia irá se afirmar com Husserl,
combatendo o psicologismo reinante, que pretendia explicar todo o pensamento
como resultado da ação das condições psicológicas
do indivíduo. O pensamento se transformava, portanto, em um fenômeno
residual e a ciência uma conseqüência dos atos psicológicos
dos cientistas.
Em Husserl, Fenomenologia irá designar “um sistema filosófico
que pratica a filosofia como busca fenomenológica, ou seja, eliminando
as características reais e empíricas dos fenômenos, elevando-os
ao plano das generalidades essenciais” (KARWOWSKI, 2005, p. 59). Desta
forma, a Fenomenologia rigorosa e no sentido hoje entendido consiste em fazer
filosofia buscando aquilo que se mostra no que aparece, indicando um procedimento
mais preciso, em direção a uma verdadeira intuição
das essências.
Husserl faz da Fenomenologia um método para a busca da verdade e ao se
questionar a respeito de como poderíamos perceber a verdade, conclui
que antes de perceber a “verdade” ou “qualquer coisa”,
ele percebeu que percebe e entende, a partir disso, que o ato mais originário,
mais prioritário na apreensão da verdade é o ato de “perceber
o percebido” (RODRIGUES, 2000).
Com a aposentadoria de Husserl em 1929, Heidegger o substituiu. Em 27 de abril
de 1938, aos 79 anos, Edmund Husserl faleceu. Entretanto, sua produção
não ficou perdida, o Padre franciscano Van Breda transportou os seus
manuscritos à Universidade de Louvain, na Bélgica, onde permanecem
até hoje (CAPALBO, 2001).
Conforme Marcondes (2002) e Karwowski (2005), dentre as principais obras de
Husserl estão: Investigações lógicas (1900-01),
A filosofia como ciência rigorosa (1910), Idéias para uma Fenomenologia
pura e uma filosofia fenomenológica (1913), Lógica formal e lógica
transcendental (1929), Meditações cartesianas (1931) e A crise
das ciências européias e a Fenomenologia transcendental (1936).
São poucos os que desafiam o embate dos diferentes entendimentos sobre o que é fenomenologia e ousam referir-se a esse termo complexo e polêmico. Complexo porque exige grande cuidado teórico e empírico do pesquisador: não é fácil estabelecer um diálogo entre evidência, intuição e lógica. Polêmico porque a proximidade da fenomenologia com existencialismo, empirismo, racionalismo e romantismo leva a mal-entendidos que expõe o pesquisador a críticas nem sempre justificadas. (BRUNS, 2007, p.7)
A Fenomenologia, conceito elaborado por Husserl no início do século XX na Alemanha, teve grande repercussão em todo o mundo, e tem exercido uma influência considerável no pensamento filosófico e científico contemporâneo (CAPALBO, 2001).
2. Principais conceitos da Fenomenologia em Husserl
No primeiro capítulo abordamos o desenvolvimento histórico do
conceito de Fenomenologia, suas diversas significações até
a conceituação do termo proposta por Edmund Husserl. O objetivo
desse capítulo é percorrer o caminho elaborado por Husserl, enfatizando
os principais conceitos do método e da filosofia criados por ele: a Fenomenologia.
Diante desta tarefa, nos defrontamos com a necessidade de recorrer às
referências primárias acerca da Fenomenologia como as primeiras
publicações de Husserl. Entretanto, quando buscamos a leitura
destes textos nos deparamos com uma forma de redação extremamente
complexa e árida, o que gera uma grande dificuldade de definir de maneira
clara as ideias que o autor pretende expressar. Talvez parte desta falta de
clareza se deva a questões ligadas a tradução destes textos
e livros para a língua portuguesa. Sendo assim, se fez necessário
encontrar outros meios de acessar essas informações e conceituações.
Desta maneira, além de recorrermos aos livros e artigos de filósofos
e estudiosos que têm grande conhecimento a respeito de Husserl, lançamos
mão também de vídeos e palestras de autores voltados ao
estudo desse tema.
Como pudemos ver no capítulo anterior, Husserl foi descobrindo, durante
seu percurso, que a filosofia poderia ser um campo fecundo de estudos se fosse
tornada uma ciência plenamente rigorosa. Desta forma, decidido a dedicar-se
inteira¬mente às pesquisas filosóficas, estabeleceu para si
como ideal, fundamentar cientificamente a filosofia, ou seja, torná-la
uma ciência em seu sentido pleno conferindo-lhe um estatuto de saber,
com o objetivo transformá-la numa ciência universal, tornando-se
assim uma espécie de ciência das ciências (PENA, 1985).
A questão essencial que conduziu o pensamento de Husserl foi, portanto,
a de como fundamentar, de forma absolutamente segura, o conhecimento. Para Husserl,
os esforços filosóficos de Descartes e Kant não haviam
sido suficientes para assegurar essa fundamentação necessária
(SÁ, 2007).
O ponto de partida de Husserl foi a crítica que dirigia às teorias
científicas, particularmente as de inspiração positivista,
excessivamente apegadas à objetividade, à crença de que
a realidade se reduz aquilo que percebemos pelos sentidos (PENA, 1985).
É nesse momento que Edmund Husserl propõe para a filosofia uma
atitude radicalmente crítica, em que para que algo seja admitido, exige-se
que se mostre com toda sua evidência (SÁ, 2007). Nessa perspectiva
é que a Fenomenologia irá se colocar, tendo a preocupação
em mostrar, em explicitar as estruturas em que a experiência se verifica,
em deixar transparecer na descrição da experiência as suas
estruturas universais, visando, desta forma, mostrar e descrever com rigor (CAPALBO,
2001).
O objetivo de Husserl não consistiu em erguer uma ciência exata
da Fenomenologia, mas sim uma ciência rigorosa, já que é
uma ciência eidética que procede por descrição e
não por dedução. A Fenomenologia se ocupa dos fenômenos,
que são os vividos da consciência, os atos e os correlatos desses
atos de consciência (CAPALBO, 2001).
Husserl investigou sobre as condições da ciência, partindo
do pressuposto de que a ciência é concreta/empírica e tendo
como foco de seu interesse saber onde ela tem o seu ponto de partida e de sustentação,
sabendo que toda ciência é percebida e dada a conhecer em uma consciência,
ou seja, que toda ciência se dá a conhecer como fenômeno
que aparece à consciência (CAPALBO, 2001).
Foi nesse contexto de transição — ou de crise, como afirmam
alguns — no campo do conheci¬mento científico que Husserl desenvolveu
suas ideias. A Fenomenologia surge, portanto, no processo de revisão
de verdades tidas como cientificamente inabaláveis, no momento em que
as ciências, ao nível da investigação, assumem um
significado humano (PENA, 1985).
Retomando o que foi introduzido no capítulo anterior, a primeira tentativa
sistemática de exposição dos problemas e do método
fenomenológico é encontrada em Idéias diretrizes para uma
fenomenologia e uma filosofia fenomenológica puras de 1913, onde encontramos
em destaque o projeto a que propõe a Fenomenologia e os seus temas principais,
que serão discutidos nesse capítulo (CAPALBO, 2001).
Edmund Husserl introduziu a noção de intencionalidade, que veio
ocupar um lugar de postulado básico da Fenomenologia, e se caracterizou
por ser a característica fundamental da consciência, pois é
através dela que aquilo que um objeto é se constitui espontaneamente
à consciência. Este conceito de intencionalidade estabelece uma
nova relação entre o sujeito e o objeto, o homem e o mundo, o
pensamento e o ser, ambos inseparavelmente ligados.
Conforme ressalta Pena (1985), com a introdução do termo intencionalidade
Husserl pretendeu derrubar um pressuposto básico da psicologia clássica,
que afirmava que a consciência abriga imagens ou representações
dos objetos que afetam nossos sentidos, nela se depositando como uma espécie
de conteúdo, como se os objetos que se encontram no mundo exterior penetrassem
na consciência e aí permanecessem sob a forma de imagens.
Husserl é contrário a tal concepção, pois aceitá-la
significa reduzir a consciência à mera passividade, quando, na
verdade, ela é liberdade, é ativa, cabendo-lhe por isso mesmo
dar um sentido às coisas. A consciência, desse modo, se encontra
voltada para os objetos, orientada em sua direção de forma imediata,
dirigida para alguma coisa, isto quer dizer que todos os atos psíquicos,
tudo que se passa em nossa mente, visa um objeto, por isso, não ocorre
no vazio (PENA, 1985).
Husserl mostrou consistentemente que toda consciência é consciência
de alguma coisa. Isto significa que não há consciência que
não seja posicionamento de um objeto transcendente, ou que a consciência
não tem “conteúdo’’. É preciso renunciar
a esses “dados” neutros que, conforme o sistema de referências
escolhido, poderiam constituir-se em “mundo” ou em “psíquico”.
Uma mesa não está na consciência, sequer a título
de representação, mas sim no espaço, junto à janela.
O primeiro passo de uma filosofia deve ser, portanto, expulsar as coisas da
consciência e restabelecer a verdadeira relação entre esta
e o mundo, a saber, a conciência como posicional do mundo (SARTRE, 1997).
Toda consciência é posicional na medida em que se transcende para alcançar um objeto, esgotando-se nesta posição mesma: tudo quanto há de intenção na minha consciência atual está dirigido para o exterior, para a mesa; todas as minhas atividades judicativas ou práticas, toda a minha afetividade do momento, transcendem-se, visam a mesa e nela se absorvem. Nem toda consciência é conhecimento (há consciências afetivas, por exemplo), mas toda consciência cognoscente só pode ser conhecimento de seu objeto. (SARTRE, 1997, p. 22)
Husserl entende que a “atitude natural” – que inclui tanto a atitude científica quanto a do senso comum – considera as coisas como existentes em si mesmas, independentemente de sua relação com a consciência. Esta concepção trata-se de uma atitude ingênua, já que supõe gratuitamente uma natureza em si, cujo caráter de algo simplesmente dado, antes de qualquer relação com a consciência, é aceito sem nenhuma problematização, já a “atitude fenomenológica” ou filosófica no sentido próprio é entendida contrariamente, pois deve ater-se apenas àquilo que se dá à experiência tal como se dá: ao que chamamos de fenômeno (SÁ, 2007).
Desta forma, compete à Fenomenologia descrever a coisa, o fenômeno,
o dado que é apresentado, revelado à consciência, que nos
faz pensar e falar nele, da mesma forma em que ele se faz conhecer (CAPALBO,
2001).
A Fenomenologia de Husserl enfatiza também a prioridade da intuição
- que é a via de acesso ao fenômeno - sobre o pensamento conceitual.
Para a tradição filosófica, este termo designa a visão
direta e imediata de um ente, seja ele sensível ou não. A intuição
significa a maneira suprema segundo a qual algo pode ser dado ao sujeito, à
sua consciência. Husserl distingue o dado enquanto simplesmente pensado
e enquanto dado em si mesmo. A função da intuição
é trazer o que é pensado à automanifestação,
ou seja, ela é o cumprimento, a realização de uma pura
intenção. O pensamento é abstrato, em relação
à intuição, precisamente porque ele tem apenas intenções
não realizadas. Tudo, e não só o sensível, pode
ser intuído, e isso constitui a soberana forma de seu conhecimento. O
mesmo objeto pode ser, portanto, dado à consciência do homem de
diferentes modos. A intuição é a revelação
plena do ser, e por isso só nela está realmente a coisa no seu
ser próprio. O verdadeiro é o intuído.
É através da intuição que se dá o âmbito
de interesse mais próprio da Fenomenologia: a correlação
entre sujeito e objeto. O estudo dessa correlação se constitui
enquanto análise descritiva das estruturas da consciência, não
no sentido de uma psicologia introspectiva, como a de Wundt, ou dos atos mentais,
como a de Brentano, pois por ter a intencionalidade como característica
essencial, a consciência não é mais compreendida como interioridade
psíquica, ela remete sempre para um mundo cuja constituição
apenas se dá nessa referência (SÁ, 2007).
A Fenomenologia pode, portanto, ser compreendida como descrição
das estruturas gerais da consciência, não do sujeito empírico
estudado pela psicologia, mas do sujeito transcendental, que é, para
Husserl, a condição ontológica de possibilidade das experiências
humanas concretas nos diversos níveis e regiões de realização
da existência (SÁ, 2007).
Uma das principais ideias da Fenomenologia é a de que toda consciência
é consciência de alguma coisa, definindo-se a consciência,
essencialmente, em termos de intenção voltada para um objeto,
portanto, perceber não é receber sensações na psiquê,
não nos sendo possível separar fenômeno e coisa em si. O
fenômeno é conhecido diretamente, sem intermediários, ele
é objeto de uma intuição originariamente doadora (CAPALBO,
2001).
Não há fenômeno que não seja fenômeno para uma consciência de algo e não há consciência sem que ela seja consciência de algo, sem que ela seja determinada como uma certa maneira de visar os objetos, o mundo (CAPALBO, 2001, p.14).
Precisamente, intencionalidade não designa apenas as ocorrências pré-mentais ou imanentes aos atos intuitivos, que são os fenômenos psíquicos ou o fato de estas ocorrências poderem antecipar ou estabelecer uma orientação para os atos intencionais (GRANZOTTO, 2007).
Intencionalidade também designa o fato de a consciência se aperceber que ao anteciparem uma orientação objetiva aos atos intencionais atuais, os fenômenos psíquicos revelam uma ligação espontânea com algo não atual, que ainda não está dado na imanência dos atos da consciência, mas que é para esta uma potencialidade, uma possibilidade fornecida pelo mundo (GRANZOTTO, 2007, p.45).
E conforme Husserl dirá mais tarde: “Intencionalidade designa a ‘participação psíquica’ da consciência nos modos de ‘doação de sentido’” (Apud GRANZOTTO, 2007, p.46).
Husserl define a Fenomenologia como “uma direção de nosso
olhar se voltando das realidades experimentadas para o caráter de serem
experimentadas” (CAPALBO, 2001, p.29). Este ato libera nosso olhar para
a análise das experiências puramente vivenciais, do vivido, que
não poderá ser definido, apenas descrito. Portanto, Husserl se
interessará pela descrição dos atos mediante os quais eu
percebo, julgo, imagino, amo os objetos, etc.
A Fenomenologia busca captar a essência mesma das coisas, descrevendo
a experiência tal como ela se processa, de modo a que se atinja a realidade
exatamente como ela é, e para que se possa chegar a isso, Husserl propõe
que o indivíduo suspenda todo o juízo sobre os objetos que o cercam
(PENA, 1985).
Isto significa que é importante que nada se afirme nem negue sobre as
coisas, adotando uma espécie de abandono do mundo e recolhimento dentro
de si mesmo, o que na linguagem husserliana é denominado de redução
fenomenológica ou epoquê (epoché), palavra grega que significa
suspensão, cessação. Husserl foi buscar o termo na filosofia
medieval, que chamava de epoquê o estado de repouso mental através
do qual nada afirmamos nem negamos (PENA, 1985).
A famosa afirmação de Husserl para que voltemos às coisas
mesmas tem como meta superar a clássica oposição entre
essência e aparência. O criador da Fenomenologia diz que as coisas
são tais como os fenômenos as apresentam à nossa consciência.
Portanto, os fenômenos, ao mesmo tempo que são objetivos, só
nos revelam essa condição quando se manifestam em nossa consciência,
enfatizando-se assim a tese de Husserl, já referida anteriormente, de
que as ideias só existem porque são ideias sobre coisas. Desta
forma, consciência e fenômeno não existem separados um do
outro (PENA, 1985).
Através da epoché, o mundo objetivo, real, é colocado,
na expressão de Husserl, entre parênteses na experiência
fenomenológica, permanecendo na consciência apenas aquilo que,
por sua evidência, é impossível de ser negado. Por exemplo,
“eu existo”. A realidade, portanto, deve ser descrita tal como se
apresenta à observação pura.
Ao lado de epoché, Husserl utiliza ainda dois outros termos: Noese e
Noema com os quais designa, respectivamente, o pensamento e o objeto desse pensamento.
Husserl chamará Noesis àquilo que corresponde o lado das vivências
subjetivas, a certa modalidade de consciência. A cada um desses atos significativos
para o sujeito, como foi citado mais acima, se verifica uma maneira original
dos objetos se darem à percepção, imaginação,
etc. A essa maneira Husserl chamará de Noema, que corresponde o lado
das vivências objetivas, a todo objeto (CAPALBO, 2001).
Descrever o Noema é descrever as diversas maneiras como o objeto se mostra
quando é intencionado, significativo. Por isto, Husserl dirá que
a cada Noesis corresponde um Noema correlativo. Como podemos ver neste exemplo:
“à imaginação teremos o correlato imaginário,
ao ato de amar, teremos o correlato objeto amado” (CAPALBO, 2001, p.29).
Outro ponto relevante abordado por Husserl é a intuição
da essência e as regiões do ser, isto quer dizer que a representação
não produz o ente, mas sim o ser-objeto de um ente. O objeto será
alvo de descrição por parte da consciência, e nele se verá
que existe um núcleo central invariante que permanece ao longo de todas
as variações imaginárias. Essa estrutura invariante é
chamada de Eidos ou essência, cuja presença permanente define a
essência do objeto. A visão das essências é uma intuição,
isto é, um ato de conhecimento direto, sem intermediários, que
nos põe em presença, num face a face ao objeto “em pessoa”.
Husserl chamará de ontologia regional ou material (relação
fenomenológica entre objeto, mundo e campo) àquelas que constituem
o domínio do percebido, do imaginário, da natureza física,
da região da consciência, eidos dos objetos materiais, culturais,
etc (CAPALBO, 2001).
Em outro momento, Husserl traz também a questão do ego transcendental.
De acordo com Capalbo (2001), a colocação entre parênteses
será não só relativa à tese do mundo como uma realidade
em si, mas também relativa ao eu empírico, à subjetividade
ligada às experiências existenciais, ao corpo, com tais sentimentos,
etc. A suspensão da tese do mundo e da subjetividade empírica
deixa como resíduo um Eu Puro ou Transcendental. A relação
entre sujeito e objeto não é, então, uma relação
entre duas realidades externas independentes, mas sim entre dois pólos
correlativos da relação intencional na consciência. “Perceber
um objeto é intencioná-lo e torná-lo significativo. O ego
transcendental é visto como o fundamento, a origem de toda significação.
Ele é doador de intenção e de significação”
(CAPALBO, 2001, p.17).
Outro tema significativamente levantado por Husserl e muito persistente em sua
obra é sobre as reduções da Fenomenologia. E após
definirmos os principais conceitos da Fenomenologia, os traços próprios
a ela, como por exemplo, o retorno à experiência e o privilégio
da atitude descritiva, convém realçarmos o que esta filosofia
e método têm de mais original. De acordo com Depraz (2007), é
a redução que forma a pedra angular do edifício fenomenológico.
Segundo Casa Nova (2009), redução é uma redução
para uma consciência fenomenológica que é uma consciência
que se estrutura a partir de atos que trazem consigo campos de mostração.
Mostração é um termo não vernacular que aparece
nos textos de Heidegger, Husserl, entre outros. Quando se fala em forma de mostração
o que se quer dizer é a forma com eu a partir do ato sou. O meu ato é
que abre um campo de mostração que é correlato a esses
atos.
A redução fenomenológica, na expressão de Husserl,
é o processo que desloca a consciência natural, imediata e coloca
“entre parênteses” a existência dos conteúdos
da consciência, ou das vivências, e também do eu, enquanto
sujeito psicofísico ou suporte existencial da consciência, assim
reduzida ao eu puro ou transcendental (CAPALBO, 2001).
A redução eidética nos permite distinguir fatos e essências,
colocando entre parênteses o fato, deixando surgir a ideia, o sentido
e permitindo-se assim que o eidos do fato, a sua essência, a sua significação,
se revele em situação. Entretanto, não se pode pensar que
pela redução eidética eu reduzo o mundo a uma ideia. Ao
contrário, ela deve deixar transparecer o mundo tal qual ele é.
Pela redução transcendental ou fenomenológica o mundo é
visto como correlato da consciência (CAPALBO, 2001).
A proposta de Husserl é estabelecer a redução da psicologia
à filosofia transcendental (a qual ele genericamente denominou de redução
fenomenológica). Por um lado, Husserl tem em vista superar o naturalismo
da “tese” da atitude natural, por cujo meio somos levados a admitir
a vigência de uma natureza determinada como “pura coisa” ou
“coisa-em-si”, independentemente da experiência que dela possamos
ter, como se ela pudesse ser apenas por si ou para si. Contra essa tese, Husserl
quer resgatar o primado da experiência intencional, a qual inclui, por
um lado os atos intencionais da consciência e por outro os correlatos,
sejam eles perfis, lados, aspectos, objetos intuitivos ou categoriais (GRANZOTTO,
2007).
A primeira grande conquista que a redução fenomenológica
propiciou a Husserl foi a explicitação daquilo que já estava
em obra nas Investigações Lógicas, mas que só agora
ganhou status de predicado fundamental de toda e qualquer eidética, de
toda e qualquer Fenomenologia das essências, precisamente o a priori de
correlação entre os atos por cujo meio a consciência visa
essências e essas essências elas mesmas apresentadas como objetos
intencionais.
A epoché, para Casa Nova (2009), significa suspender todo e qualquer
posicionamento ontológico, toda e qualquer pressuposição
de que algo é.
E de acordo com Husserl, operando a epoché colocamos entre parênteses
ou “fora de circulação” tudo aquilo que espontaneamente
consideramos como possuindo uma validade aos nossos olhos. Desta forma, observamos
que a característica específica da epoché fenomenológica
é interromper o curso natural de nossos pensamentos habituais, de nossas
ações as mais cotidianas, com o objetivo de motivar uma possível
conversão do olhar ou ainda uma variação eidética.
Neste sentido, conclui-se que a epoché é o gesto redutivo de base:
ele intervém suscitando essa suspensão daquilo que para nós,
normalmente, é evidente. Entretanto, essa ruptura na trama incessante
de nossa atividade mental ou prática é por sua vez motivada, seja
de modo voluntário e interior ou de forma externa, por um evento que
me leva a esta tomada de consciência (DEPRAZ, 2007).
O gesto próprio da epoché como suspensão é também
uma atividade contínua e definitiva que corre sob cada outro ato. Enquanto
a redução eidética permanece pontual e local, na medida
em que ela se exerce a propósito de tal ato ou vivência singular,
a respeito de tal fato dado, “a epoché concerne em definitivo ao
mundo em sua integralidade: suspendo a realidade, a existência do universo,
ao ponto de imaginar sua possível aniquilação” (HUSSERL
apud DEPRAZ, 2007, p. 39).
A partir de tal hipótese radical de aniquilação da realidade
é que surge a possibilidade de uma reconquista do mundo, que passa pelo
sentido que atribuo enquanto ego, a esta mesma realidade mundana. Sendo assim,
o mundo não é exterior a nós mesmos, independente de nosso
modo de ser; ele possui um sentido para nós, ele nos é dado sem
seu sentido antes que em seu ser, ou melhor, seu ser reside em seu sentido (DEPRAZ,
2007).
Essa parte da monografia se propôs abarcar aqueles conceitos essenciais
da Fenomenologia Husserliana e após percorrermos diversos autores, finalizamos
com uma afirmação de Forghieri (2001) que conclui que a Fenomenologia
de Husserl contribuiu consideravelmente para a possibilidade de estabelecer
uma relação entre a filosofia e a psicologia, pois embora Edmund
Husserl tivesse a intenção de chegar ao fundamento do próprio
conhecimento e de todo saber, tomou o mundo vivido como ponto de partida para
realizar este seu ideal.
3. Fenomenologia e Gestalt-terapia
Nos capítulos anteriores seguimos um percurso importante. No primeiro
deles destacamos a construção histórica do método
e da filosofia elaborada por Edmund Husserl, percorrendo os passos de sua vida
pessoal e profissional. No segundo capítulo enfatizamos os principais
conceitos englobados na Fenomenologia Husserliana. No presente capítulo
discorreremos sobre como a Fenomenologia é entendida dentro da Gestalt-terapia,
percorrendo os olhares dos autores ligados a esta abordagem. A partir dessa
construção buscaremos entender se há algum ponto de interseção
entre a Fenomenologia Husserliana e a Gestalt-terapia.
Durante a elaboração deste trabalho muitos autores foram pesquisados
e estudados, o que nos possibilitou encontrar alguns estudiosos que versam sobre
este mesmo tema. E foi nesta pesquisa que encontramos uma importante afirmação
de Rodrigues (2000) que sustenta que uma das principais bases filosóficas
sobre a qual a Gestalt-terapia se apóia e de onde emergem suas formas
de fazer é a Fenomenologia. Nesta parte, observamos que o autor identifica
uma intrínseca relação entre a Gestalt-terapia e a Fenomenologia.
É baseado neste ponto de vista e a partir dele que discorreremos e desenvolveremos
o capítulo que se inicia.
Pesquisando sobre esta articulação, nos remetemos ao Dicionário
de Gestalt-terapia (GRANZTTO In D´ACRI; LIMA e ORGLER, 2007, p.110), que
nos traz a informação de que a primeira vez que a palavra Fenomenologia
apareceu na literatura da Gestalt-terapia foi no prefácio do livro “Gestalt-terapia”
de Perls, Hefferline, Goodman – conhecido como o texto inaugural dessa
abordagem. Neste prefácio, os autores não aprofundam nem esclarecem
o uso do termo, apenas o citam de forma superficial. Entretanto, o que se pode
concluir é que, desde a primeira produção teórica
e o estabelecimento da Gestalt-terapia, o termo Fenomenologia já fazia
parte deste cenário.
Para iniciarmos essa parte do trabalho citaremos uma frase trazida por Bruns
e Holanda (2007, p.9): ´´(...) a Fenomenologia é uma abordagem
adequada para se entender o humano – o que implica afirmar que, na clínica,
uma atitude fenomenológica seria de grande auxílio para o terapeuta´´.
Ao articularmos essas duas disciplinas – Fenomenologia e Gestalt-terapia
– encontramos uma afirmação importante que diz:
(...) no campo da prática clínica a noção de Fenomenologia se presta a designar uma postura de disponibilidade do terapeuta em relação àquilo que se mostra na sessão como algo ‘óbvio’, mas não necessariamente ligado a uma causa ou a um agente determinado. (GRANZOTTO In D´ACRI; LIMA e ORGLER, 2007, p.111)
A Gestalt-terapia, dada a riqueza de suas propostas, oferece muitas possibilidades de ser operacionalizada. Existem, no entanto, alguns elementos que a distinguem de qualquer outra forma de terapia e três princípios base que a definem (YONTEF apud RIBEIRO, 1994). O primeiro desses princípios é que a Gestalt-terapia é fenomenológica, sua única finalidade é a consciência e sua metodologia é a da awareness. O segundo princípio afirma que a Gestalt-terapia é baseada completamente no existencialismo dialógico, isto é, no processo Eu-Tu. E o terceiro e último princípio diz que o conceito básico da Gestalt-terapia e sua visão de mundo são baseados no holismo e na teoria de campo (YONTEF apud RIBEIRO, 1994). Podemos ver, portanto, nesta passagem que há uma ênfase da perspectiva fenomenológica na Gestalt-terapia e que esta se encontra intrinsecamente ligada à Fenomenologia.
Diante destas afirmações um impasse se impõe: de que Fenomenologia
está se falando?
Trabalhar fenomenologicamente é tentar ficar com a realidade como é
em si, é trabalhar a partir dela. É ver o fenômeno como
a realidade primeira e só a partir dele caminhar para a compreensão
do que significa ir além do fenômeno. Isto significa que a experiência
única e imediata do sujeito precede toda tentativa de classificação
ou julgamento e que se deve estar diante da realidade sem a priori, deixando-se
acontecer na coisa, com a coisa e através dela. Desta forma, descrever
o processo é mais importante que interpretá-lo (RIBEIRO, 1994).
Essa passagem pode ser articulada com o que foi trazido pela filósofa
Capalbo (2001) no capítulo anterior ao afirmar que compete à Fenomenologia
descrever - e não interpretar - o fenômeno, a coisa, o dado que
é apresentado, que é revelado à consciência da mesma
forma em que ele se faz conhecer. Desta maneira, Fenomenologia tem como prerrogativa
a busca das essências, não se limitando apenas a uma abertura para
o fenômeno. Nesse momento a visão do Gestalt-terapeuta Ribeiro
(1994) nos parece compatível com a concepção fenomenológica
husserliana trazida pela filósofa Capalbo.
A Fenomenologia é uma disciplina que ajuda as pessoas a saírem
de sua forma habitual de pensar, para que possam verificar a diferença
entre o que está de fato sendo percebido e sentido na situação
presente e o que é um resíduo do passado. A exploração
gestáltica respeita, usa e qualifica a percepção imediata,
“ingênua”. A Gestalt-terapia trata tanto o que é sentido
“subjetivamente” no presente, como o que é “objetivamente”
observado, como dados reais e importantes. Isso contrasta com abordagens que
tratam o que o paciente experiencia como “meras aparências”
e usam a interpretação para buscar o “significado verdadeiro”
(YONTEF, 1998).
Este entendimento de Yontef sobre a Gestalt-terapia pode ser relacionado e complementado
com a idéia trazida por Granzotto (2007), no início deste capítulo,
ao afirmar que no campo da prática clínica a noção
de Fenomenologia se presta a designar uma postura de disponibilidade do terapeuta.
A experiência e a vivência imediata representam o momento de entrada
na realidade, contendo a chave do passado e do futuro e respondem às
questões mais sutis de como o tempo se concretiza e o espaço se
temporaliza. Isso é fenômeno (RIBEIRO, 1994).
A maneira como a pessoa se torna aware é crucial para qualquer investigação
fenomenológica. O paciente deve aprender a ampliar a awareness. De acordo
com Fernandes e Arruda (in D’ACRI, LIMA E ORGLER, 2007), a primeira referência
a essa palavra foi trazida por Perls. Quando escreveu o livro “Gestalt-terapia”
trouxe uma nova definição para esse termo em que diz que “awareness
caracteriza-se pelo contato, pelo sentir (sensação/percepção),
pelo excitamento e pela formação de Gestalten”. (PHG in
D’ACRI, LIMA E ORGLER, 2007, p.32).
Na Gestalt-terapia, os dados não disponíveis à observação
direta do terapeuta são estudados pelo enfoque fenomenológico,
pela experimentação, por relatos dos participantes e por intermédio
do diálogo. Portanto, a maneira pela qual o terapeuta e os pacientes
experienciam seu relacionamento é uma preocupação especial
na Gestalt-terapia (YONTEF, 1998).
A Fenomenologia é uma busca de entendimento, baseada no que é
óbvio ou revelado pela situação, e não na interpretação
do observador. Os fenomenólogos referem-se a isto como “dado”.
A Fenomenologia trabalha entrando experiencialmente na situação
e permitindo que a awareness sensorial descubra o que é óbvio/dado.
A atitude fenomenológica é reconhecer e colocar entre parênteses
(colocar de lado) ideias preconcebidas sobre o que é relevante, entendendo
que uma observação fenomenológica integra tanto o comportamento
observado quanto relatos pessoais, experienciais e que a exploração
fenomenológica objetiva uma descrição cada vez mais clara
e detalhada do que é (YONTEF, 1998).
A Gestalt-terapia está baseada na assimilação do uso dos
sentidos do paciente para explorar por si mesmo e aprender a encontrar as soluções
para seus problemas. É ensinado ao paciente o processo de ficar aware
daquilo que ele está fazendo, e como está fazendo, em vez de falar
sobre o conteúdo, ou seja, como ele deveria ser ou por que ele é
do jeito que é, isto quer dizer, que damos ao paciente um instrumento,
ou seja, ensinamos a cozinhar em vez de lhe dar uma refeição (YONTEF,
1998). Neste momento fala-se de uma possibilidade de se aproximar da realidade
de modo coerente com a forma como se mostra, sem julgamentos e valores pré-concebidos
e de forma a possibilitar a experimentação.
Ao refletirmos sobre o que é trazido por Yontef nas passagens acima,
observamos uma coerência com a concepção da Fenomenologia
no que se refere a aproximação terapêutica e no que diz
respeito ao convite que o Gestalt-terapeuta faz ao seu cliente no sentido de
se aproximar das coisas como elas se mostram, ou dito de outra forma, efetuando
uma ampliação da awareness.
Aguiar (2005) – autora com extenso percurso em psicoterapia infantil –
afirma que o método de abordagem do ser humano utilizado pela Gestalt-terapia
é o fenomenológico, que se caracteriza pelo uso de uma linguagem
descritiva, que se opõe à linguagem interpretativa e a prescritiva.
O método descritivo da Gestalt-terapia, de acordo com essa autora, possibilita
que a criança, através das intervenções descritivas
do psicoterapeuta, construa gradativamente o significado do material que traz
para a sessão terapêutica, sem a interferência de qualquer
a priori do terapeuta, seja ele de caráter teórico ou oriundo
de seus próprios valores.
Para se realizar uma atitude fenomenológica, ou seja, intervenções
descritivas sem a priori, é imprescindível que mantenha suas crenças,
seus valores, e suas necessidades entre parênteses. Isso implica em uma
suspensão de seu juízo de valores tanto na compreensão,
quanto na condução de qualquer situação terapêutica
(AGUIAR, 2005).
Ao falar do método fenomenológico da Gestalt-terapia, Aguiar (2005)
não só se refere às intervenções puramente
descritivas do material trazido pela criança como também àquelas
do psicoterapeuta na forma de perguntas ou propostas, que funcionariam como
um “convite” para a criança descrever sua experiência
e, com isso, expandir suas fronteiras e alcançar novos significados para
aquilo que foi descrito inicialmente.
De acordo com a autora supracitada, o processo terapêutico se desenvolve
com a utilização do método fenomenológico, mas salienta
que é um grande desafio para qualquer psicoterapeuta da Gestalt-terapia
estar atento a redução fenomenológica, pois só conseguimos
“reduzir” momentaneamente, em prol da experiência do cliente,
mas jamais excluir totalmente ou aniquilar nossa forma particular de perceber
o mundo. Nessa passagem do texto a autora traz a ideia de redução
fenomenológica como suspensão do juízo de valores.
Nas passagens acima observamos uma ênfase dada à concepção
de que ter uma postura fenomenológica seria estritamente suspender os
valores e crenças, se aproximando das coisas como elas se mostram. No
entanto, como vimos no capítulo anterior, a Fenomenologia husserliana
enfatiza a ideia de suspensão da realidade, momento em que o mundo é
colocado entre parênteses. O entendimento da abordagem fenomenológica
husserliana abrange a suspensão do juízo de valores, mas não
se limita a isso.
A posição de Husserl é que é preciso suspender todas
as pretensões de que alguma coisa seja para além das vivências
que eu tenho das coisas, ou seja, eu preciso suspender todos os pressupostos
relativos exatamente a essa assunção inicial de que existem coisas
dotadas de ser e sentido (CASA NOVA, 2009).
Ribeiro (1985) traz em seu livro “Gestalt-terapia: Refazendo um Caminho”
um grande debate sobre a relação estabelecida entre a Fenomenologia
e a Gestalt-terapia, nos concedendo uma relevante informação a
respeito dos grandes teóricos da Gestalt-terapia: Perls que afirma que
“A Gestalt-terapia é baseada em uma abordagem fenomenológica”
(apud RIBEIRO, 1985, p.42). Para ele, a Fenomenologia é uma filosofia,
é uma metodologia, implicando em uma específica visão do
mundo.
Perls buscou na Fenomenologia suporte, princípios e pressupostos para uma melhor compreensão da Gestalt-terapia como uma filosofia, como um processo, uma técnica e até mesmo como um modo de se expressar e ver o mundo. (RIBEIRO, 1985, p.42)
Ribeiro (1985) enfatiza ainda que ao procurarmos um método de compreensão da realidade, nada melhor do que a Fenomenologia para nos ajudar a ler, descrever e interpretar o que está presente para os psicoterapeutas. A Fenomenologia é entendida também como o estudo da constituição do mundo da consciência, ou seja, é preciso remontar pela intuição, na consciência, até a origem do sentido de tudo que é. O fenômeno não pode e não deve ser considerado independentemente das experiências concretas de cada sujeito. Essa passagem nos remete ao que foi citado, no capítulo dois, por Sá (2007) quando ele afirma que a Fenomenologia de Husserl enfatiza a prioridade da intuição sobre o pensamento conceitual e que esta - a intuição - é a via de acesso ao fenômeno.
Ribeiro (1985) traz ainda um questionamento quando assegura ser difícil
estar diante das coisas, com uma postura de observador que se coloca à
distância, com o intuito de ver melhor, e mesmo nesta situação
não se mistura com elas. Ele nos indaga: “O que significa ir às
coisas mesmas, quando estamos diante de um cliente? Que significa ‘reduzir’,
para encontrar a essência mesma do que se procura?” (RIBEIRO, 1985,
p 44) e segue respondendo que se não reduzirmos, terminamos fazendo terapia
de nós mesmos e não de nossos clientes. Observa-se que ‘reduzir’
aqui significa:
(...) encontrar-se com o cliente nele, com ele, através dele. Significa encontrar, intuir tudo que ele é em si, sem nenhuma mistura de nada daquilo que nós somos. Significa perceber-lhe a essência e com ela familiarizar-se, significa descobrir-lhe a totalidade e concomitantemente descobrir o sistema de correlação que minha consciência estabelece com ele. Significa, enfim, chegar à sua essência. (RIBEIRO, 1985, p.44)
O entendimento de Karwowski (2005) sobre este tema é de que suspender os a prioris significa colocar entre parênteses todos os entendimentos e explicações anteriores que se possa ter acerca do fenômeno em questão, renunciando a qualquer forma prévia explicativa, por mais privilegiada que possa parecer, isso implica em dizer que as elaborações e explicações oferecidas pela ciência possuem um caráter de mediaticidade, impossibilitando a emergência do sentido imanente ao fenômeno.
De acordo com Karwowski (2005), uma forma de saber a respeito das coisas é
ouvir e compreender as elaborações e explicações
produzidas acerca delas, principalmente em seu caráter de universalidade
que é função da ciência. Outra é operar a
epoché que é, para ele, colocar entre parênteses qualquer
juízo a respeito do fenômeno em questão, sem afirmar ou
negar nada, deixando emergir o sentido a partir da compreensão estabelecida
entre o sujeito e o objeto.
A epoché irá referir-se a uma suspensão na crença
no mundo tal como é concebido pelo senso comum que crê nos objetos
como se existissem em si, independentes de qualquer ato de consciência.
Essa atitude citada acima, denominada por Husserl como atitude natural, implica
um entendimento de que o mundo existe por si, que já estava aí
antes da existência de qualquer homem já a atitude fenomenológica
é suspender a crença na realidade do mundo exterior para colocá-la
como consciência transcendental, que é a condição
de aparição desse mundo e que é doadora de seu sentido
(DARTIGUES apud KARWOWSKI, 2005).
Nesta dimensão, o fenômeno deixa de ser um fato, um objeto e passa
a ser um modo de existir, uma maneira de escolher e compreender. A simples análise
de um fato ou das coisas pode nos fornecer uma gama de informações,
no entanto, dificilmente poderá nos conduzir a essência do fenômeno,
já que estes são reações ou modos de reagir do homem
com relação ao mundo (RIBEIRO, 1985).
É nesse momento que o psicoterapeuta recebe uma grande lição
da Fenomenologia. O gestaltista pode reduzir-se a um simples fenomenista, ou
seja, lidar com o que acontece como, por exemplo, com as aparências de
uma emoção sem colocar este fenômeno dentro de um ser maior,
deixando assim de perceber o sentido existencial daquela emoção
com a totalidade do cliente. Portanto, assim como a Fenomenologia, a ação
do psicoterapeuta não pode ser uma simples descrição do
que se vê, mas uma interrogação do todo que aparece, isto
é, “não se trata de espetáculo a ver, mas de um texto
a compreender” (RIBEIRO, 1985, p.45). Assim é o objetivo da Fenomenologia:
(...) captar a essência mesma das coisas e para isto ela procura descrever a experiência do modo como ela acontece e se processa. Para tanto é preciso, como diz Husserl, colocar a realidade entre parênteses, suspendendo todo e qualquer juízo. Não afirmar, nem negar, mas antes abandonar-se à compreensão é o modo de atingir a realidade, assim como ela é. Ao fazer isto, estamos nos voltando às coisas mesmas, assim como são, como se apresentam, sem nenhum juízo a priori, estamos superando a oposição entre essência e aparência. Estamos fazendo uma redução fenomenológica. (RIBEIRO, 1985, p.47)
Neste contexto se coloca uma questão importante: em muitos textos ligados à psicologia observamos a proposição de que a aproximação fenomenológica se daria através da colocação das crenças, valores e necessidades do observador entre parênteses. No entanto, ao estudarmos os filósofos que tratam da Fenomenologia husserliana nos deparamos com a ideia de que a aproximação fenomenológica passa pela colocação da realidade entre parênteses. Reafirmando tal assertiva, retomemos uma passagem expressa por Husserl (apud CAPALBO, 2001) no capítulo anterior que diz que o mundo real é colocado entre parênteses na experiência fenomenológica, permanecendo na consciência apenas aquilo que, por sua evidência, é impossível de ser negado. Por exemplo, “eu existo”. Para ele, a realidade deve ser descrita tal como se apresenta à observação pura.
Assim, conforme Casa Nova (2009), na Fenomenologia a suspensão dos preconceitos
é a suspensão dos posicionamentos ontológicos, ou seja,
a suspensão da pressuposição de que algo é, exatamente
para partir desta suspensão encontrar aquilo que efetivamente foi evidenciado.
O que importa na Fenomenologia é que se acompanhe a própria constituição
dos campos de vivencias. No interior desses campos de vivência não
se pode colocar em questão aquilo que se apresenta, porque aquilo que
se apresenta é propriamente o que se apresenta no campo do vivenciado.
Granzotto (2005), em suas palestras, enfatiza a concepção de que
suspender a realidade seria se afastar da experiência empírica
buscando fazer surgir as essências operativas e categoriais, isto é,
os atos de consciência e os correlatos destes atos. Estas essências
são idealidades, a Fenomenologia husserliana é um idealismo transcendental.
Desta forma, a idéia de redução fenomenológica passa
por uma aproximação a idealidades, não ao mundo empírico.
Em contrapartida, colocar os pré-conceitos entre parênteses nos
remete a uma busca de aproximação da realidade de uma forma o
mais aberta possível para que se possa reter esta realidade como ela
se mostra sem interferência desses possíveis conceitos prévios.
No decorrer deste texto nos deparamos com diversas elaborações
do que seria a Fenomenologia, como podemos observar nesta citação:
“a Fenomenologia é uma tentativa de clarificação
da experiência humana (...). Ela tende a revelar aquilo que não
se manifesta, tende a ir à essência mesma das coisas” (RIBEIRO,
1985, p. 50).
Em outra passagem encontramos a seguinte afirmação: “A Fenomenologia
é uma específica visão do mundo (...) é um modo
de pensar o ser (...) é um modo de conhecer a existência (...)
é uma glorificação da experiência humana” (RIBEIRO,
1985, p. 58).
Segundo o autor mencionado acima e remontando suas concepções
para a prática clínica ele enfatiza que o gestaltista na busca
constante da totalidade das coisas se defronta, constantemente, com a opacidade
própria de todo ser. Desta forma, ele sublinha que “a postura fundamental
do gestaltista é aquela de estar aberto à realidade, tentando
colher nela todos os caminhos, todas as pistas que revelam sua intencionalidade
interna” (RIBEIRO, 1985, p.55).
Ao se voltar para o processo psicoterápico, Ribeiro (1985) afirma que
podemos compreendê-lo enquanto uma relação de encontro,
de um revelar-se de uma totalidade. Enquanto psicoterapeuta, ao prestarmos atenção
ao cliente como um todo podemos observar que ele é uma auto-revelação
permanente. O psicoterapeuta tem que se postar diante dele, e a partir disso,
descrevê-lo compreensivamente para si e para ele próprio. Desta
forma, o fenômeno é o ponto de encontro da relação
com. É neste momento que cliente e psicoterapeuta se encontram, como
totalidade e se fazem inteligíveis um para o outro.
Desvendar o fenômeno é, portanto, chegar à essência mesma das coisas. Esta intuição fenomênica, este chegar aos sentidos e à percepção tem muito a ver com todo um esforço que se faz em psicoterapia no sentido de não lidar com partes, com sintomas exclusivamente, mas com a relação entre o subtodo e a totalidade. O psicoterapeuta, neste caso, é o facilitador do fenômeno, enquanto anúncio do ser. O cliente, freqüentemente, está em contato com o externo das coisas, tendo uma postura de ver o que está acontecendo, mas ele não consegue perceber o seu ver, ou o ser do seu fenômeno. As aparências, muito mais do que o fenômeno, escondem o ser. A psicoterapia separa aparência e fenômeno, procurando ir à essência mesma das coisas (RIBEIRO, 1985, p.49).
Ao observamos esta citação encontramos semelhanças nas concepções trazidas por este Gestalt-terapeuta com a Fenomenologia husserliana. Desta forma, destacamos uma passagem trazida por Sá (2007) que enfatiza que o fenômeno é aquilo que se dá a experiência tal como se dá.
Enfatizamos ainda uma passagem citada por Capalbo (2001) que diz que não
podemos separar fenômeno e coisa em si. O fenômeno é conhecido
diretamente sem intermediários, não existindo fenômeno que
não seja para uma consciência de algo.
Podemos dizer então que o psicoterapeuta, ao trabalhar com o quê
e o como, vai além das aparências, procurando com isso um contato
direto com o fenômeno. Assim como no exemplo trazido por Ribeiro (1985)
ao falar que as manifestações externas de um cliente - como um
choro, uma emoção, as palavras - nos colocam a caminho do fenômeno,
da revelação do ser, onde de fato estão as fobias, as necessidades,
que são o objeto do trabalho psicoterapêutico.
Estas reflexões mostram um esforço para se compreender o processo
psicoterapêutico como um processo de conscientização.
O psicoterapeuta, assim como o filósofo, deve colocar-se diante do fenômeno numa situação de escuta do ser, desvelando-se ao mesmo tempo em que este também se desvela, recusando-se a instalar-se na verdade ou no seu sistema de verdades e certezas para compreender a realidade fora de si próprio. A fluidez, a espontaneidade, o não-saber, o não-determinar, mas apenas o estar-com são elementos desta atitude de escuta do ser, por onde se consuma a essência (RIBEIRO,1985, p. 57).
Essa citação nos faz pensar sobre a ideia de relação terapêutica enquanto encontro existencial e a expressão da postura fenomenológica no interior da prática gestáltica. Se pensarmos na idéia do desvelamento, tanto do cliente quanto do terapeuta na busca da aproximação das essências, encontramos uma grande proximidade com um conceito extremamente valorizado na Gestalt-terapia que é a ideia do encontro existencial genuíno entre terapeuta e cliente.
O ato psicoterapêutico se converte, então, em um ato criativo, numa busca a dois, se converte numa procura paciente de descrever, de compreender e analisar a realidade como vem ao meu encontro. O que se tem a fazer é abrir os braços e caminhar na sua direção, para poder, estando com ela e nela, vivenciá-la plenamente (RIBEIRO, 1985, p.57).
Retomando a ideia central de Ribeiro (1985) que é a influência da Fenomenologia sobre a psicoterapia, podemos dizer que esta se fundamenta na relação onde o encontro acontece. Segundo ele, neste sentido, não basta descrever o fenômeno para se saber o que ele é. O contato com o seu próprio acontecer é que revela sua importância e significação – que se encontra na totalidade da relação.
Nesse momento, surge uma visão mais ampla do processo psicoterapêutico
como necessidade básica de autocompreensão e de auto-regulação.
O encontro deve ser baseado na espontaneidade, na fluidez, no presente, de tal
forma que psicoterapeuta e cliente estejam numa postura de entendimento crítico
e real do mundo e de si próprios. “Nenhuma forma de psicoterapia
que desconsidere a realidade, a relação organismo-ambiente, pode,
de fato, ser uma resposta adequada” (RIBEIRO, 1985, p.58).
Do ponto de vista deste autor, o gestaltista deve se colocar numa postura de
uma permanente escuta do ser, do fenômeno em que ele mesmo se inclui com
seu cliente, de maneira paciente, espontânea e livre, sob pena de não
apreender nada da realidade que acontece diante dos seus olhos e na qual ele
está permanentemente envolvido.
A coerência fenomenológica não poderia ir a outro lugar, pois o homem é a expressão dele todo. Não há como dicotomizar, seja separando mente e corpo, sujeito-objeto, seja valorizando mais a um que a outro. A Fenomenologia tenta recuperar o homem todo, prestando especial atenção ao seu corpo que é o visível do invisível, que é o tocável do intocável, que é o experimental do inexprimível (RIBEIRO, 1985, p. 60).
Enquanto muitos autores acreditam que há alguma influência da Fenomenologia husserliana na Gestalt-terapia, existem outros pesquisadores que discordam deste pensamento e defendem a ausência de relação entre essas duas abordagens, como podemos ver abaixo.
De acordo com Granzotto (2010), a Fenomenologia husserliana trata do mundo ideal,
das condições de possibilidade do conhecimento e para chegar a
isso passou por muitas transformações desde a ideia de intencionalidade
de Brentano à psicologia eidética e depois, com a redução
fenomenológica, à filosofia transcendental.
Conforme sublinha Granzotto (2010), isso não é e nunca vai ser
Gestalt-terapia, que é antes uma ética no sentido do acolhimento
ao estranho, ao outro eu mesmo e ao outro de nosso semelhante, situação
singular própria da clínica e que não é tratada
somente num plano conceitual como reza a Fenomenologia husserliana. Para Robine
(apud GRANZOTTO, 2007, p.170) são nessas filosofias que podemos encontrar
os conceitos fundamentais (como por ex. o de intencionalidade) a partir dos
quais Paul Goodman desenvolveu a peça mais fenomenológica da Gestalt-terapia,
a saber, a teoria do self. Como podemos ver no fluxograma completo elaborado
por Granzotto em seu livro (2007, p. 159):
Visualizando o fluxograma acima, observamos o principal rol de influências que, de forma direta ou indireta, contribuiu para a construção da clínica gestáltica, chamada à época por Perls de terapia da concentração, mas que logo veio a chamar-se, de acordo com Granzotto (2007), Gestalt-terapia a partir de Paul Goodman. Essa afirmação não é consensual, vários autores divergem em relação a essa concepção, dizendo que o verdadeiro criador do termo Gestalt-terapia é Frederick Perls.
Apesar de explicar a contribuição da produção de
Husserl para elaboração da clínica gestáltica, os
autores de Fenomenologia e Gestalt-terapia (GRANZOTTO, 2010) se colocam contra
a utilização da filosofia ou das fenomenologias como fundamento
da Gestalt-terapia ou de qualquer outro corpo teórico que tenta tratar
do que é empírico.
Granzotto (2010) acredita que para os propósitos da Gestalt-terapia,
a Fenomenologia não é uma metodologia empírica, nem mesmo
uma postura teórica, mas sim uma postura ética, por meio da qual
se privilegia a descrição daquilo que se mostra desde si, precisamente,
as Gestalten.
Existem alguns autores que concordam com este ponto de vista, e afirmam uma
não proximidade da Gestalt-terapia com a Fenomenologia de Husserl, como
podemos constatar na palestra proferida por Fonseca (2008) no Instituto de Gestalt-terapia,
na qual destaca a iniciação dos teóricos Norte-Americanos
desta abordagem na tematização da Fenomenologia do ponto de vista
de Husserl, ao que diz:
Husserl é o descaminho em termo de Gestalt. A Fenomenologia de Husserl não é uma Fenomenologia existencial, então, procurar Gestalt-terapia em Husserl é procurar chifre em cabeça de cavalo, porque Husserl não é, não faz uma Fenomenologia existencial e a Fenomenologia da Gestalt é eminentemente existencial, quer dizer, eles agora estão tentando puxar Husserl. Eles vão passar por uma fase que a gente já passou; Quem é que reduz quem? É o cliente que reduz o terapeuta ou é o terapeuta que reduz o cliente, quem faz a redução? O cliente está sentindo saudade, aprofunde no sentimento dessa saudade. Qual é o sentido dessa saudade? Qual é a essência dessa saudade? Tudo isso é pré-história em Gestalt-terapia no sentido fenomenológico do termo porque é uma Gestalt-terapia supostamente fundamentada numa Fenomenologia husserliana, ou seja, numa Fenomenologia eidética, numa Fenomenologia das essências. A questão da gente não é essa, a questão da gente é a questão da existência e não a Fenomenologia eidética. Não faz sentido Husserl em Gestalt-terapia. E eles ainda estão começando esse momento de Husserl na Gestalt-terapia, estão mais perdido do que cego em tiroteio (FONSECA, 2008).
Para Fonseca (2008), podemos fundamentar a Gestalt-terapia na Fenomenologia sim. O que não podemos fazer é fundamentar a Gestalt na Fenomenologia eidética husserliana.
Fonseca afirma veementemente que a Gestalt tem raízes muito claras e
singulares na Fenomenologia, na filosofia da vida de Nietzsche, no empirismo
fenomenológico de Brentano, sendo, portanto, uma vertente da tradição
fenomenológica que tem sua originalidade, mas nem conceitual, nem historicamente
se sustenta como uma tradição autônoma, pois decididamente
a Fenomenologia eidética de Husserl não contribui com a originalidade
da Gestalt-terapia. “Não podemos querer que mangueira dê
jaca, pois procurar Gestalt-terapia em Husserl é procurar chifre em cabeça
de cavalo” (FONSECA, 2008).
E quando Fonseca (2008) refere-se a Fenomenologia mais próxima à
Gestalt-terapia, ele afirma que a própria Gestalt é uma Fenomenologia,
é uma corrente fenomenológica, tendo implicações
muito importantes já que ela radicalizou no sentido da experimentação,
no sentido fenomenológico existencial que, de acordo com ele, vem de
Nietzsche. Segundo Fonseca (2008), a própria Gestalt-terapia tem alguma
coisa a dizer à Fenomenologia, acreditando que com o decorrer do tempo
isso venha a aparecer. De acordo com este autor, “a raiz da Gestalt-terapia
é Brentano, ou melhor, é o empirismo fenomenológico de
Brentano”.
A Gestalt-terapia também se origina da filosofia da vida do Nietzsche,
ou como o próprio autor afirma, da Fenomenologia do Nietzsche. Para ele,
Brentano e Nietzsche são as raízes não só da Gestalt-terapia
como também das teorias de Heidegger que, de acordo com ele, não
é um precursor da Gestalt-terapia, mas tem origem nas mesmas raízes
(FONSECA, 2008).
Para Fonseca (2008), a Fenomenologia existencial de Heidegger, apesar de não
ser uma raiz, é muito útil para esclarecer e para desdobrar a
Gestalt-terapia. Para ele, a Gestalt precisa se entender como uma tradição
dentro da Fenomenologia, quer dizer, não deve se basear em Heidegger,
Husserl, nem em Brentano, mas sim na própria Gestalt-terapia especificamente
(FONSECA, 2008).
Apesar das suposições levantadas, principalmente, por Fonseca
a respeito da ausência de articulação entre a Fenomenologia
husserliana e a Gestalt-terapia e mesmo sabendo que esta não é
definitivamente uma concepção majoritária, consideramos
importante trazer este pensamento ao debate, já que o intuito deste trabalho
não é defender uma tese, mas possibilitar uma aproximação
e reflexão a respeito desta Fenomenologia abordada na Gestalt-terapia.
Assim, mesmo diante de tal concepção tão diversa daquelas
que encontramos nas produções de outros autores, pudemos observar
no desenvolver desse estudo que a maioria dos teóricos da Gestalt-terapia
acredita numa intrínseca interlocução e influência
da Fenomenologia de Husserl nas bases epistemológicas e, consequentemente,
na prática clínica da Gestalt-terapia.
4.
Considerações Finais
Quando surgiu a oportunidade de dedicar esta monografia de conclusão
do curso de especialização ao estudo deste assunto de extrema
relevância e complexidade imaginamos que seria um trabalho árduo,
mas não tão difícil quanto se mostrou no decorrer de sua
realização. Ainda mais considerando o parco conhecimento de filosofia.
Ainda sim, com persistência e com a contribuição de alguns
estudiosos da área foi possível finalizar este trabalho.
No primeiro capítulo trouxemos a baila os pontos principais da vida de
Edmund Gustav Albrecht Husserl e mostramos a inter-relação de
suas produções teóricas com as sua escolhas feitas durante
a formação acadêmica e sua aproximação de
determinados estudiosos como, por exemplo: Wundt, Brentano e Stumpf. Assim,
pudemos perceber a influência de suas vivências em seus trabalhos
científicos e em sua obra.
No capítulo seguinte, enfatizamos através do olhar de diversos
teóricos aqueles conceitos que se tornaram fundamentais para o entendimento
do que se caracterizou como uma filosofia e um método husserliano. A
posteriori, na última parte, enfatizamos as produções dos
Gestalt-terapeutas sobre as questões das bases fenomenológicas,
levantando questionamentos sobre a existência ou não da influência
da Fenomenologia do filósofo Edmund Husserl na fundamentação
e desenvolvimento das bases epistemológicas da Gestalt-terapia.
Desta forma, foi possível perceber que muitos autores, como Ribeiro,
Yontef e Karwowski, estabelecem relações importantes e até
intrínsecas entre essas duas “abordagens” – a Fenomenologia
e a Gestalt-terapia. Muitos estudiosos acreditam nesta interlocução
e na influência da Fenomenologia husserliana na história da Gestalt-terapia.
Para Ginger (Apud GRANZOTTO, 2007), as principais lições da Fenomenologia
husserliana que permaneceram na Gestalt-terapia foram: é mais importante
descrever do que explicar; o essencial é a vivência imediata; a
percepção do mundo é dominada por fatores subjetivos irracionais;
a importância da tomada de consciência do corpo e do tempo vivido
como experiência única de cada ser humano.
Entretanto, encontram-se também estudiosos que discordam desta afirmação,
e ao contrário, acreditam que a Gestalt não tem qualquer fundamento
na Fenomenologia eidética husserliana e, mais ainda, que não há
qualquer relação possível entre a Fenomenologia de Husserl
e a Gestalt-terapia, como vimos nas colocações de Fonseca (2008)
que afirma veementemente que “Husserl é o descaminho em termo de
Gestalt” e na assertiva de Granzotto (2007) que mantém uma postura
contrária a utilização da filosofia ou das fenomenologias
como fundamento da Gestalt-terapia ou de qualquer outro corpo teórico
que tenta tratar do que é empírico.
Mas mesmo diante dessa afirmação, Granzotto (2007) sustenta, no
decorrer de seu livro Fenomenologia e Gestalt-terapia, a importância histórica
da produção de Edmund Husserl na elaboração da teoria
do self, como pudemos confirmar na elaboração do fluxograma reproduzido
integralmente neste trabalho.
“A Teoria do Self, inspirada no formato transcendental da discussão
fenomenológica, é o principal operador conceitual da Gestalt-terapia
para pensar a indivisão do homem e da natureza.” (GRANZOTTO, 2007,
p. 236).
Além de toda discussão e estudo realizados acerca da produção
husserliana e, apesar de não haver, para alguns estudiosos, uma correspondência
direta da Fenomenologia elaborada por Husserl e daquela utilizada pela Gestalt-terapia
um ponto parece ser consenso: é incontestável a existência
de um caminho de influências que culminou na criação dessa
abordagem, sendo o principal deles, de acordo com o entendimento entre os teóricos
pesquisados, o empirismo fenomenológico de Brentano.
A concepção de Brentano perpassou e influenciou a obra de Husserl,
que a partir das investigações lógicas propôs uma
psicologia eidética (fenomenológica) que por sua vez forneceu
subsídios para Wertheimer, kohler e koffka fundarem a primeira geração
da Psicologia da Gestalt que novamente recebeu interferências de Husserl
com a concepção de redução fenomenológica,
influenciando Lewin, Gelb e Goldstein na segunda geração da Psicologia
da Gestalt que diretamente serviu de base para Perls construir suas concepções
sobre a Terapia da Concentração e em seguida embasou Paul Goodman
que, influenciado por diversas vetores, elaborou a teoria do Self.
Neste trabalho de conclusão de curso não enfocamos o empirismo
fenomenológico e nem Brentano. Devido a importância e ao valor
deste autor e de sua respectiva produção para Gestalt-terapia
fica aqui uma sugestão de nova pesquisa.
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Recebido em:
07/10/2010.
Aprovado em: 28/10/2010.